我们想弄明白：是否存在永恒之境？不是梦幻中的永恒，而是发现真切的现实，发现事物的真相。

我们周围的一切，无论心内或与身外，诸如关系、思想、感受等，均短暂无常，迁流不息。明白了这一点，我们内心就转而渴求永恒——那种宁静、慈爱、仁善、安全的恒常状态，绝不因时、因事而毁灭，进而构建出所谓灵魂、大我，以及梦幻般的永恒乐园。

但是，这种永恒之境生于无常，所以也蕴含着无常的种子。唯有迁流无常，才真实不虚。

克里希那穆提《生命之书》（8月10日）唯有无常，才是真实的

The Ending of Time

为什么仿佛存在着很多的当下呢？

因为我们把当下混同于眼前的事，混同于当下的内容。
当下的空灵，混同于空灵中发生的事。
当下与内容的混淆，不仅衍生了时间幻觉，而且还制造了我执幻觉。

毫无疑问，毁灭中蕴含着新生，不是吗？唯有在死亡中，新事物才能萌发。这不是安慰你，也不是什么理念，等你相信、玩味，或理性地检验然后接纳，因为那样的话，你会把理念当成另一种精神安慰，就如同你相信转世，相信生命能在来世延续，云云。

但，事实真相是，凡是延续不断的东西，都不能重生，不能自新。所以，在日常的自我舍离中，才有自新，才有重生，其实这就是永生。所以，永生就在死亡中——不是你恐惧的那种死亡，而是旧有的定论、记忆、经验，也就是你所执着的“自我”的终结。分分秒秒，“我执”幻灭，这其中有永恒，有永生，有某种需要体验之物——这需要用心体验，而不是凭空猜想，四处宣扬，如同人们迷信转世之类玩意儿那样。

当你不再恐惧，在每分每秒，都有“自我”死亡，从而有新生，此时你已经敞开心灵，迎接未知。实相，即未知；死亡，也是未知。但，如果因为相信来世重生续命等等荒诞之词，我们就称颂死亡何其美丽，何其绝妙，那都是虚幻不实的。真实不虚的是，看清死亡的真相——死亡就是“自我”的终结，唯“自我”幻灭，才有自新，有重生，而不是延续不断。因为凡是延续的东西，终将腐烂；而那些有自新力的东西，才是永恒的。

——克里希那穆提《生命书：365观心日课》